Die Kreuzigungs- und Auferstehungsreflexion

Diese Ikonen wurden beide von Pater Bill Carroll in Auftrag gegeben. Ich möchte seine wichtigen Überlegungen zu den Ikonen für die Karwoche mit Ihnen teilen:

„Diese beiden Ikonen wurden als passendes Set konzipiert, und ich bewahre sie nebeneinander in dem Zimmer auf, in dem ich schlafe und bete, sodass sie das Erste sind, was ich jeden Morgen sehe, und das Letzte, was ich jeden Abend sehe. Ich bin davon überzeugt, dass sie zu den leuchtendsten Ikonen von Kelly Latimore gehören, auch wenn sie darauf abzielen, den tödlichen Dualismus von Licht und Dunkelheit in der christlichen Tradition zu untergraben.

Die Ikonen bieten eine Meditation über den Tod und die Auferstehung Jesu Christi als Werk des befreienden Gottes des Exodus. Sie sollen uns daran erinnern, dass Gott überall auf der Seite der Unterdrückten steht und dass Gott immer noch für die Freiheit der Menschheit kämpft. Sie sind als Begleiter auf einer fortwährenden Reise des Gebets, der Reue und der Jüngerschaft gedacht.

Sie wurden kurz nach den Morden an George Floyd, Breonna Taylor, Ahmaud Arbery und so vielen anderen in Auftrag gegeben. Der unmittelbare Anstoß kam jedoch durch den Tod von James Cone im Jahr 2018. Cone ist seit dem Seminar mein ständiger theologischer Begleiter, und ich lese ihn gerne im Gespräch mit feministischen Theologen (insbesondere Delores Williams, Jacqueline Grant, Kelly Brown Douglas und M. Shawn Copeland) – einige von ihnen waren seine Studenten, Kollegen und Freunde, viele von ihnen standen einigen Aspekten seiner Arbeit recht kritisch gegenüber. Es war Cone, der mich als Erster lehrte, dass „Jesus schwarz IST, weil er [ein unterdrückter] Jude WAR.“

Diese Ikonen sollen an Cones bahnbrechendes Werk „The Cross and the Lynching Tree“ erinnern. Dabei ist es mir wichtig, das historische Leiden der Schwarzen nicht zu einem Spektakel zu machen. (Vergleichen Sie die Kontroverse um Dana Schutz’ Gemälde „Open Casket“). Deshalb bat ich Kelly, zwei ältere Bilder als Ausgangspunkt zu nehmen (ein El Greco-Gemälde der Kreuzigung und eine orthodoxe Ikone der Auferstehung), sich jedoch die Komposition und andere Details zu eigen zu machen und Jesus und seine Jünger mit afroamerikanischen Gesichtszügen darzustellen. Und so machen die Ikonen, inspiriert vom historischen Zeugnis der Schwarzen Kirche für die Solidarität Jesu Christi mit den Schwarzen, die Schwärze Jesu und die tiefe Verbindung seines Lebens und Handelns (die in der Geschichte seines Leidens, Todes und seiner Auferstehung am deutlichsten hervortreten) mit dem Freiheitskampf der Schwarzen sowie mit anderen historischen Bewegungen für Freiheit, Gerechtigkeit und Menschenwürde deutlich.

Für mich als Priester in einem Land mit einer Geschichte der Sklaverei, des Lynchens und anderer Formen der Gewalt weißer Rassisten ist es von entscheidender Bedeutung, (wie Cone) die tiefe Verbindung zwischen dem Lynchen und der Kreuzigung Jesu herzustellen. Beides sind öffentliche Folter- und Mordakte, die darauf abzielen, andere Menschen zu terrorisieren, zu unterwerfen und sie an ihrem sogenannten „Platz“ zu halten. Es ist ebenso wichtig, Bilder zum Beten zu haben, um den laufenden Prozess der Bekehrung zu fördern, der notwendig ist, um uns zu wirksameren Verbündeten und Teilnehmern in den heutigen Kämpfen zu machen.

Und doch ist dies keineswegs das Ende der Geschichte – weder für Jesus noch für die Menschheit. Es ist ebenso wichtig, Jesus darzustellen, wie er an Macht gewinnt und die Bande der lebensspendenden Gemeinschaft wiederherstellt, in einer Gemeinschaft, die von Liebe geprägt und von allen Formen der Herrschaft und Gewalt befreit ist. In der Ikone können wir sehen, wie Jesus Maria Magdalena und anderen Jüngern begegnet, die auf der anderen Seite von Leiden und Tod LEBENDIG sind.

Es gibt Zeichen seiner Leidenschaft (beachten Sie die Weiße seiner Wunden) und der gewalttätigen Welt des Imperiums (vergangen und gegenwärtig). Gleichzeitig werden die Tore der Hölle und der Knechtschaft durch die Kraft seines Lebens zerschmettert. Und seine Gemeinschaft und Beziehungen werden auf der anderen Seite von Leiden, Tod und Grab wiederhergestellt. Der auferstandene Jesus lädt uns ein, seinen Sieg und seine fortwährende Mission in der Welt zu teilen – und lädt uns daher zu echten Formen der Solidarität und befreienden Praxis ein, die in erster Linie eine gute Nachricht für die Unterdrückten, aber dann auch für die ganze Welt sind. Denn um es mit den Worten von Dr. King auszudrücken: „Niemand ist frei, bis wir alle frei sind.“ Oder wie Kelly Brown Douglas diesen Gedanken mit besonderem Schwerpunkt auf einem womanistischen Engagement für die totale Befreiung weiter ausgeführt hat:

„Eine sozialpolitische Analyse der Ganzheit fordert feministische Wissenschaftler auf, mit ihren unterdrückten Schwestern auf der ganzen Welt solidarisch zu bleiben. Sie strebt eine Welt an, in der alle Frauen, ja die gesamte Menschheit, in gegenseitigen Beziehungen zusammenleben. Sie basiert auf dem Diktum: „Keine Frau ist frei, wenn nicht alle – das heißt Männer und Frauen – frei sind.“

James H. Cone, Gott der Unterdrückten (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1975), S. 123. James H. Cone, Das Kreuz und der Lynchbaum (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011). Kelly Brown Douglas, Der schwarze Christus, 25. Jubiläumsausgabe (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2019), S. 122.