Reflexión sobre la Crucifixión y la Resurrección
Ambos iconos fueron encargados por el padre Bill Carroll. Me gustaría compartir su importante reflexión sobre los iconos para la Semana Santa:
"Estos dos iconos fueron concebidos como un conjunto combinado, y los mantengo uno al lado del otro en la habitación donde duermo y rezo, de modo que sean lo primero que veo cada mañana y lo último que veo cada noche. Estoy convencido de que se encuentran entre los iconos más luminosos de Kelly Latimore, aunque su objetivo sea subvertir el dualismo mortal de la luz y la oscuridad en la tradición cristiana.
Los iconos ofrecen una meditación sobre la muerte y resurrección de Jesucristo como obra del Dios liberador del Éxodo. Sirven para recordarnos que Dios se ha puesto del lado de los pueblos oprimidos en todas partes y que Dios sigue luchando por la libertad humana. Están pensados como compañeros en un camino continuo de oración, arrepentimiento y discipulado.
Fueron encargados poco después de los asesinatos de George Floyd, Breonna Taylor, Ahmaud Arbery y tantos otros. Pero el impulso inmediato vino de la muerte de James Cone en 2018. Cone ha sido un compañero teológico constante para mí desde el seminario, y me interesa leerlo en conversaciones con teólogos feministas (especialmente Delores Williams, Jacqueline Grant, Kelly Brown Douglas y M. Shawn Copeland), algunos de ellos sus estudiantes, colegas y amigos, muchos de ellos bastante críticos de algunos aspectos de su obra. Fue Cone quien me enseñó por primera vez que “Jesús ES negro, porque ERA judío [oprimido]”.
Estos iconos tienen como objetivo recordar la obra seminal de Cone, La cruz y el árbol de los linchamientos. Para mí es importante hacerlo sin hacer un espectáculo del sufrimiento histórico de los negros (compárese la controversia en torno al cuadro “Ataúd abierto” de Dana Schutz). Por eso, le pedí a Kelly que tomara como punto de partida dos imágenes más antiguas (una pintura de El Greco de la crucifixión y un icono ortodoxo de la resurrección), pero que hiciera suya la composición y otros detalles y que retratara a Jesús y a sus discípulos con rasgos afroamericanos. De este modo, inspirándose en el testimonio histórico de la Iglesia negra sobre la solidaridad de Jesucristo con los negros, los iconos dejan claro la negritud de Jesús y la profunda conexión de su vida y su praxis (que se ponen de manifiesto de forma más clara en la historia de su sufrimiento, muerte y resurrección) con la lucha por la libertad de los negros, así como con otros movimientos históricos por la libertad, la justicia y la dignidad humana.
Para mí, que soy sacerdote en un país con una historia de esclavitud, linchamientos y otras formas de violencia supremacista blanca, es de importancia crucial hacer una conexión profunda (como lo hace Cone) entre el linchamiento y la crucifixión de Jesús. Ambos son actos públicos de tortura y asesinato, cuyo objetivo es aterrorizar y someter a otros seres humanos y mantenerlos en su supuesto “lugar”. Es igualmente importante tener imágenes con las que rezar para alentar el proceso continuo de conversión necesario para convertirnos en aliados y participantes más eficaces en las luchas de hoy.
Sin embargo, este no es de ninguna manera el final de la historia, ni para Jesús ni para la humanidad. Es igualmente importante representar a Jesús resucitando con poder y restaurando los lazos de la comunión vivificante, en una comunidad definida por el amor y libre de toda forma de dominación y violencia. En el icono, podemos ver a Jesús encontrándose con María Magdalena y otros discípulos VIVOS al otro lado del sufrimiento y la muerte.
Hay signos de su pasión (nótese la blancura de sus heridas) y del violento mundo del Imperio (pasado y presente). Al mismo tiempo, las puertas del infierno y la esclavitud son destrozadas por el poder de su vida. Y su comunidad y sus relaciones se restablecen al otro lado del sufrimiento, la muerte y la tumba. El Jesús resucitado nos invita a compartir su victoria y su misión continua en el mundo, y por lo tanto nos invita a formas genuinas de solidaridad y praxis liberadora que son Buenas Nuevas para los oprimidos, en primer lugar, pero también para el mundo entero. Porque, en palabras del Dr. King, “Nadie es libre hasta que todos seamos libres”. O como Kelly Brown Douglas ha ampliado esta noción con especial énfasis en un compromiso feminista con la liberación total:
James H. Cone, God of the Oppressed (El dios de los oprimidos) (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1975), pág. 123. James H. Cone, The Cross and the Lynching Tree (La cruz y el árbol de los linchamientos) (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011). Kelly Brown Douglas, The Black Christ, Twenty-fifth Anniversary Edition (El Cristo negro, edición del vigésimo quinto aniversario) (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2019), pág. 122.