La réflexion sur la crucifixion et la résurrection

Ces icônes ont toutes deux été commandées par le père Bill Carroll. Je voudrais partager son importante réflexion sur les icônes de la Semaine Sainte : 

"Ces deux icônes ont été conçues comme un ensemble assorti et je les garde côte à côte dans la pièce où je dors et prie, afin qu'elles soient la première chose que je vois chaque matin et la dernière chose que je vois chaque nuit. J'en suis convaincu qu'ils comptent parmi les icônes les plus lumineuses de Kelly Latimore, même s'ils visent à renverser le dualisme mortel de la lumière et des ténèbres dans la tradition chrétienne.

Les icônes proposent une méditation sur la mort et la résurrection de Jésus-Christ en tant qu'œuvre du Dieu libérateur de l'Exode. Ils nous rappellent que Dieu a pris le parti des opprimés partout dans le monde et qu’il continue de lutter pour la liberté humaine. Ils sont destinés à être des compagnons dans un voyage continu de prière, de repentance et de formation de disciple.

Ils ont été commandés peu de temps après les meurtres de George Floyd, Breonna Taylor, Ahmaud Arbery et bien d’autres. Mais l'impulsion immédiate est venue de la mort de James Cone en 2018. Cone a été un de mes compagnons théologiques constants depuis le séminaire, et je suis intéressé à le lire dans ses conversations avec des théologiens womanistes (en particulier Delores Williams, Jacqueline Grant, Kelly Brown Douglas, et M. Shawn Copeland) – certains d'entre eux étaient ses étudiants, collègues et amis, dont beaucoup étaient très critiques à l'égard de certains aspects de son travail. C’est Cone qui m’a appris le premier que « Jésus EST Noir, parce qu’il ÉTAIT [an oppressed] Juif ».

Ces icônes sont censées rappeler l’œuvre phare de Cone, The Cross and the Lynching Tree. Il est important pour moi de le faire sans donner en spectacle la souffrance historique des Noirs. (Comparez la controverse autour du tableau « Open Casket » de Dana Schutz.) J'ai donc demandé à Kelly de prendre pour point de départ deux images plus anciennes (une peinture du Greco de la crucifixion et une icône orthodoxe de la résurrection), mais de faire en sorte que le composition et autres détails qui lui sont propres et pour représenter Jésus et ses disciples avec des traits afro-américains. Ainsi, s'inspirant du témoignage historique de l'Église noire sur la propre solidarité de Jésus-Christ avec le peuple noir, les icônes mettent clairement en évidence la noirceur de Jésus et le lien profond entre sa vie et sa pratique (qui sont particulièrement mis en évidence dans l'histoire de ses souffrances, sa mort et sa résurrection) à la lutte pour la liberté des Noirs, ainsi qu'à d'autres mouvements historiques pour la liberté, la justice et la dignité humaine.

Pour moi, étant prêtre dans un pays avec une histoire d’esclavage, de lynchage et d’autres formes de violence suprémaciste blanche, il est d’une importance cruciale d’établir un lien profond (comme le fait Cone) entre le lynchage et la crucifixion de Jésus. Il s’agit dans les deux cas d’actes publics de torture et de meurtre, destinés à terrifier et à soumettre d’autres êtres humains et à les maintenir à leur soi-disant « place ». Il est tout aussi important d’avoir des images avec lesquelles prier pour encourager le processus continu de conversion nécessaire pour faire de nous des alliés et des participants plus efficaces dans les luttes d’aujourd’hui.

Et pourtant, ce n’est en aucun cas la fin de l’histoire, ni pour Jésus ni pour l’humanité. Il est également important de représenter Jésus montant en puissance et rétablissant les liens de la communion vivifiante, dans une communauté définie par l'amour et libérée de toute forme de domination et de violence. Dans l'icône, nous pouvons voir Jésus rencontrer Marie-Madeleine et d'autres disciples VIVANTS de l'autre côté de la souffrance et de la mort.

Il y a des signes de sa passion (notez la blancheur de ses blessures) et du monde violent de l'Empire (passé et présent). Dans le même temps, les portes de l’enfer et de l’esclavage sont brisées par la puissance de sa vie. Et sa communauté et ses relations sont rétablies de l'autre côté de la souffrance, de la mort et de la tombe. Jésus ressuscité nous invite à partager sa victoire et sa mission continue dans le monde – et nous invite donc à de véritables formes de solidarité et de pratique libératrice qui sont une Bonne Nouvelle pour les opprimés avant tout, mais aussi pour le monde entier. Parce que selon les mots du Dr King : « Personne n’est libre tant que nous ne sommes pas tous libres ». Ou comme Kelly Brown Douglas a développé cette notion en mettant particulièrement l’accent sur un engagement féministe en faveur de la libération totale :

« Une analyse socio-politique de la globalité exhorte les chercheurs féministes à rester solidaires avec leurs sœurs opprimées à travers le monde. Elle recherche un monde où toutes les femmes, voire toute l’humanité, vivent ensemble dans des relations de réciprocité. Elle repose sur le dicton selon lequel « Aucune femme n’est libre si tous, c’est-à-dire les hommes et les femmes, ne le sont pas.

 

James H. Cone, Dieu des opprimés (Maryknoll, NY : Orbis Books, 1975), p. 123. James H. Cone, La croix et l'arbre de lynchage (Maryknoll, NY : Orbis Books, 2011). Kelly Brown Douglas, The Black Christ, édition du vingt-cinquième anniversaire (Maryknoll, NY : Orbis Books, 2019), p. 122.

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